EL MEAD DE LA POESÍA

EL MEAD DE LA POESÍA
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Este artículo esta dividido en tres partes. La primera sección narra la historia del robo de Odín del hidromiel de la poesía ( Óðrœrir , ” Stirrer of Inspiration “). La segunda y tercera secciones exploran lo que este cuento nos muestra sobre la cosmovisión precristiana de los nórdicos y otros pueblos germánicos, y compara estos aspectos de su cosmovisión con la cosmovisión dominante de la sociedad moderna.

El Mead de la poesía

Al final de la Guerra Aesir-Vanir , los dioses y diosas Aesir y Vanir sellaron su tregua escupiendo en una gran tina. De su saliva formaron un ser al que llamaron Kvasir (“Fermented Berry Juice” [1] ). Kvasir era el humano más sabio que jamás haya existido; ninguno fue capaz de presentarle una pregunta para la cual no tenía una respuesta satisfactoria. Se hizo famoso y viajó por todo el mundo dando consejos.

Kvasir fue invitado a la casa de dos enanos , Fjalar (“Deceiver” [2] ) y Galar (“Screamer” [3] ). A su llegada, los enanos mataron a Kvasir e hicieron aguamiel con su sangre. Este aguamiel contenía la habilidad de Kvasir de dispensar sabiduría, y fue apropiadamente llamado Óðrœrir(“Agitador de la Inspiración”). Cualquiera que bebiera de él se convertiría en un poeta o un erudito.

Cuando los dioses les preguntaron sobre la desaparición de Kvasir, Fjalar y Galar les dijeron que Kvasir se había ahogado con su sabiduría.

Los dos enanos aparentemente se deleitaban con el asesinato. Poco después de este incidente, llevaron al gigante Gilling al mar y lo ahogaron por deporte. Los sonidos de la esposa llorosa de Gilling los irritaban, así que también la mataron, esta vez dejando caer una piedra de molino sobre su cabeza mientras pasaba por debajo de la entrada de su casa.

Pero esta última travesura metió a los enanos en problemas. Cuando el hijo de Gilling, Suttung (“Heavy with Drink” [4] ), se enteró del asesinato de su padre, se apoderó de los enanos y, cuando bajaba la marea, los llevó a un arrecife que pronto sería cubierto por las olas.

Los enanos suplicaron por sus vidas, y Suttung les concedió su pedido solo cuando aceptaron darle el hidromiel que habían preparado con la sangre de Kvasir. Suttung escondió las cubas de aguamiel en una cámara debajo de la montaña Hnitbjorg (“Roca pulsante” [5] ), donde nombró a su hija Gunnlod (“Invitación a la batalla” [6] ) para vigilarlas.

Ahora Odín , el jefe de los dioses, que es inquieto e imparable en su búsqueda de la sabiduría, estaba disgustado con el precioso hidromiel escondido debajo de una montaña. Él dobló su voluntad de adquirirla para él y para aquellos a quienes consideraba dignos de sus poderes.

Disfrazado de un campesino errante, Odin fue a la granja del hermano de Suttung, Baugi. Allí encontró nueve sirvientes cortando heno. Se acercó a ellos, sacó una piedra de afilar de debajo de su capa, y se ofreció a afilar sus guadañas. Con entusiasmo estuvieron de acuerdo, y luego se maravillaron de lo bien que sus hoces cortaban el heno. Todos declararon que esta era la piedra de afilar más fina que habían visto, y cada uno pidió comprarla.

Odin consintió en venderlo, “pero”, les advirtió, “deben pagar un alto precio”. Luego arrojó la piedra al aire y, en su lucha por atraparla, los nueve se mataron entre sí con sus guadañas.

Odin luego fue a la puerta de Baugi y se presentó como “Bölverkr” (“Trabajador de la desgracia”). Se ofreció a hacer el trabajo de los nueve sirvientes que tenían, como él dijo, tan terriblemente se mataron el uno al otro en una disputa en el campo ese mismo día. Como recompensa, exigió un sorbo de hidromiel de Suttung.

Baugi respondió que no tenía control sobre el hidromiel y que Suttung lo protegía celosamente, pero que si Bölverkr realmente podía realizar el trabajo de nueve hombres, ayudaría al aparente peón a obtener su deseo.

Al final de la temporada de crecimiento, Odin había cumplido su promesa al gigante, quien aceptó acompañarlo a Suttung para preguntar sobre el hidromiel. Suttung, sin embargo, se negó enojado.

El dios disfrazado, recordándole a Baugi su trato, convenció al gigante para que lo ayudara a obtener acceso a la vivienda de Gunnlod. Los dos se dirigieron a una parte de la montaña que Baugi sabía que estaba más cerca de la cámara subterránea. Odin sacó una barrena de su capa y se la dio a Baugi para que la colina taladrara la roca. El gigante lo hizo, y después de mucho trabajo anunció que el agujero estaba terminado.

Odin sopló en el agujero para verificar el reclamo de Baugi, y cuando el polvo de la roca le devolvió a la cara, supo que su compañero le había mentido. El dios sospechoso luego ordenó al gigante que terminara lo que había comenzado. Cuando Baugi proclamó que el agujero estaba completo por segunda vez, Odin una vez más sopló en el agujero. Esta vez los escombros volaron a través del agujero.

Odin agradeció a Baugi por su ayuda, cambió su forma en la de una serpiente, y se metió en el agujero. Baugi lo apuñaló con la barrena, pero Odin lo logró justo a tiempo.

Una vez dentro, asumió la forma de un joven encantador y se dirigió a donde Gunnlod guardaba el aguamiel. Él ganó su favor y le aseguró la promesa de que, si él se acostaba con ella durante tres noches, ella le concedería tres sorbos de hidromiel. Después de la tercera noche, Odin fue al hidromiel, que estaba en tres cubas, y consumió el contenido de cada tina en un solo trago.

Odín luego cambió su forma una vez más, esta vez en la de un águila, y voló hacia Asgard , la fortaleza celestial de los dioses, con su premio en la garganta. Suttung pronto descubrió este engaño, tomó la forma de otro águila, y voló en persecución de Odin.

Cuando los dioses vieron a su líder acercándose con Suttung detrás de él, colocaron varias naves en el borde de su fortaleza. Odin llegó a la morada de sus dioses antes de que Suttung pudiera atraparlo, y el gigante retrocedió en angustia. Cuando Odin llegó a los contenedores, regurgitó el hidromiel en ellos.

Sin embargo, al hacerlo, algunas gotas cayeron desde su pico hacia Midgard , el mundo de la humanidad, abajo. Estas gotas son la fuente de las habilidades de todos los poetas y eruditos malos y mediocres. Pero los verdaderos poetas y eruditos son aquellos a quienes Odin dispensa su aguamiel personalmente y con cuidado. [7] [8]

El origen de la verdad y el conocimiento

Tan entretenido como es este cuento, también es extraordinariamente rico en temas que revelan algunas de las diferencias más importantes entre la cosmovisión de los nórdicos precristianos y otros pueblos germánicos, por un lado, y la cosmovisión de la sociedad moderna, por el otro. La primera de estas diferencias que consideraremos tiene que ver con el origen de los pensamientos.

En el mundo moderno, damos por hecho que llegamos a nuestras creencias a través de un proceso activo sobre el cual tenemos un control total. Llamamos a este proceso “razón”. Pero cualquier prueba lógica tiene que comenzar con una suposición, es decir, una declaración para la cual no se puede ofrecer ninguna prueba, sino que simplemente se acepta por sus propios méritos.

Esto es así debido al “problema” de la “regresión infinita”: para cada afirmación que uno intenta validar de forma racional, se debe agregar una declaración adicional a la cadena para respaldar esa primera afirmación, un proceso que solo puede continuar infinitamente si el proceso no se realiza. se detuvo en algún lado. ¿Cuándo y por qué detenemos este proceso, entonces? ¿Cuándo podemos saber cuándo hemos llegado a una idea tan sólida que sería superfluo cuestionarla?

René Descartes, el filósofo francés del siglo XVII que fue uno de los principales profetas de la cosmovisión moderna y racionalista, sostuvo que algunas verdades son simplemente evidentes por sí mismas y no pueden ponerse en tela de juicio. Es revelador que la noción principal a la que Descartes señaló como una verdad evidente de la que podían deducirse otras verdades fuera: “Pienso, luego existo”.

Pero ninguna verdad es evidente. Si hubiera algo así como una verdad evidente, todos, en todas partes, ya creerían en ella, y la argumentación sería innecesaria.

“Pienso, luego existo” se basa en un terreno especialmente inestable en este sentido. “Creo” – ¡Cuántas suposiciones están incluidas en estas dos pequeñas palabras! Por un lado, “creo” presupone “yo soy”, no al revés; Para que yo tenga una agencia en el proceso de pensamiento, primero debo, por supuesto, existir.

Aún más importante para nuestros propósitos aquí, “Creo”, presupone que mis pensamientos provienen de mí y no de nadie ni de ningún otro lado. La historia está repleta de personas que han tenido puntos de vista diametralmente opuestos sobre los orígenes últimos del pensamiento. Tomemos, por ejemplo, las palabras del filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger, quien escribió: “Nunca llegamos a los pensamientos. Ellos vienen a nosotros “. [9]

Evidentemente, la “verdad evidente” de Descartes es todo lo contrario.

En mi opinión, Heidegger exagera su caso. Algunas partes del proceso de pensamiento que podemos atribuirnos correctamente a nosotros mismos. Pero su punto más importante, que hay partes del proceso de pensamiento sobre las cuales no tenemos control, refleja muy bien la perspectiva germánica indígena sobre el pensamiento.

Como muestra la historia del robo de Odin de la Mead of Poetry, los pueblos germanos precristianos sostenían que los tipos de ideas visionarias que pueden convertir a una persona en un verdadero poeta o erudito: los tipos de percepciones que pueden formar la base de una lógica prueba: vienen de Odin .

El hecho de que este regalo esté simbolizado por hidromiel está lejos de ser aleatorio. Uno de los rituales centrales de la religión precristiana de los pueblos germánicos era el sumbl (nórdico antiguo) o symbel (inglés antiguo), que se centraba en el consumo de alcohol para inducir un estado de éxtasis.

Se sostuvo que uno puede percibir más fácilmente la verdad en este estado inspirado, cuando uno encuentra difícil no ser completamente honesto consigo mismo y con los demás. En este contexto ritual, el bebedor está más cerca de los dioses y de las realidades sagradas que sostienen la realidad profana de la vida cotidiana que cuando las facultades internas están ligadas al tipo de mentalidad fría y desapasionada que en el mundo moderno valoramos. [10]

Nuestra preferencia moderna por el análisis independiente no es accidental y tiene una historia trazable propia. Antes de aproximadamente el siglo IV AEC, la visión de que la verdad venía en raros destellos de visión extática (lo que hoy podríamos llamar “momentos aha”) era la norma, al menos entre los pueblos europeos de la época, y probablemente en gran parte de el resto del mundo también.

Sin embargo, esta estima por lo raro y especial fue duramente criticada por los griegos, quienes vinculó estas preferencias a una estructura social jerárquica que muchos querían reemplazar por algo más igualitario y democrático. Debido a esta preferencia por lo común y mundano sobre la élite, los griegos -incluidos los filósofos extremadamente influyentes como Aristóteles- comenzaron a alejarse del pensamiento inspirado, buscando reemplazarlo por completo (o al menos en gran medida) con el tipo de análisis desapegado que la mayoría de las personas considera el único medio legítimo de descubrir la verdad. Las razones de los griegos para hacerlo no eran realmente racionales, sino más bienhumano . [11]

Sin duda, los antiguos pueblos germánicos sin duda sostenían que un modo de pensamiento más sobrio y analítico también tenía su lugar. Pero los pensamientos a los que llegaron a través de tales medios fueron secundarios y profanos, y se derivaron de los pensamientos que se les dieron durante los momentos fugaces de visión extática, de forma muy similar a como los contenidos de cualquier prueba lógica se derivan de una suposición inicial que no puede ser lógicamente compatible.

A la luz del fracaso de la cosmovisión racionalista para dar cuenta de los orígenes de los supuestos determinantes de la vida que forman la base de cualquier pensamiento, ¿no sería prudente admitir que los paganos germánicos estaban en lo cierto?

Todo el conocimiento es conocimiento personal

Entonces, en la perspectiva de la gente que contó la historia de la Mead of Poetry alrededor de sus hogares en largas noches de invierno, el conocimiento último proviene de los dioses y llega en destellos de inspiración abrumadora.

En el mundo moderno, insistimos en dividir el pensamiento en dos categorías en blanco y negro: “objetivo” y “subjetivo”. Pero, ¿en qué parte de esta dicotomía deberíamos ubicar el método germánico de adquirir conocimiento? En ninguna parte, por supuesto.

El texto del cuento tal como está grabado en la Prosa Edda de Snorri Sturluson difícilmente podría haber sido redactado de una manera que disolviera más directamente la dicotomía objeto-sujeto si este hubiera sido un objetivo consciente de Snorri (que podemos suponer con seguridad que no) . Snorri escribe que “cualquiera que bebe del aguamiel se convertirá en poeta o erudito”.

En los términos de la dicotomía sujeto-objeto, la poesía es una actividad “subjetiva” debido a la creatividad e imaginación que implica, mientras que el trabajo del erudito es “objetivo” debido a la observación y análisis desapasionados que él o ella aporta a su tema. Pero si, como en el cuento anterior, la poesía y la erudición tienen la misma fuente, es decir, el pensamiento inspirado de Odin, ¿entonces qué?

Entonces la dicotomía sujeto-objeto es inútil. La observación y el análisis nunca pueden ser verdaderamente desapasionados, y la creatividad y la imaginación influyen en la verdad (no pertenecen únicamente al ámbito de la estética o la fantasía).

¿Cómo, en esta perspectiva, deberíamos caracterizar el conocimiento? En lugar de ser “objetivo” o “subjetiva”, el conocimiento es personal – es decir, todo conocimiento se lleva a cabo por alguien con una perspectiva particular sobre la realidad, cuyo conocimiento viene de alguien en particular, y este conocimiento es, inevitablemente, un conocimiento dealgo a lo que el dador y el receptor del conocimiento se encuentran en una relación particular.

En otras palabras, el conocimiento y la verdad son atributos de nuestras relaciones en lugar de cosas que simplemente “son”. Como nuestras relaciones con quienes nos rodean: nuestros compañeros humanos, dioses, animales, árboles, hierbas, ríos, montañas, estrellas, nubes, vientos (todos los cuales se percibe que tienen personalidades en el animista Cosmovisión germánica) – cambio, verdad y cambio de conocimiento también.

Por lo tanto, no debería sorprender que diferentes personas tengan puntos de vista tan diferentes sobre lo que constituye la realidad, ya que sus relaciones con quienes los rodean son diferentes. El que una idea sea correcta o incorrecta se puede juzgar solo con referencia a una matriz particular de relaciones interpersonales, no mediante un estándar absoluto, impersonal, estático, “objetivo”.

Referencias

[1] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de Mitología del Norte. Traducido por Angela Hall. pag. 184.

[2] Ibid. pag. 84.

[3] Ibid. pag. 97.

[4] Ibid. pag. 304.

[5] Ibid. pag. 154.

[6] Ibid. pag. 124-125.

[7] The Poetic Edda. Hávamál, estrofas 104-110.

[8] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Skálskaparmál.

[9] Heidegger, Martin. 1971. Poesía, lenguaje, pensamiento. Editado y traducido por Albert Hofstadter. pag. 6.

[10] Bauschatz, Paul C. 1978. La fiesta del ritual germánico. En The Nordic Languages ​​and Modern Linguistics 3: Actas de la Tercera Conferencia Internacional de Lingüística Nórdica y General, Universidad de Texas en Austin, 5-9 de abril de 1976. Editado por John Weinstock.

[11] Hatab, Lawrence J. 1990. Mito y filosofía: Un concurso de verdades.

[12] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Skáldskaparmál 5. El texto original de los antiguos nórdicos dice “hverr, er af drekkr, verðr skáld eða fræðamaðr”.