DESCUBRIMIENTO DE LAS RUNAS DE ODIN

DESCUBRIMIENTO DE LAS RUNAS DE ODIN
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El dios nórdico Odin es un buscador incansable después del conocimiento y la sabiduría, y está dispuesto a sacrificar casi cualquier cosa para esta búsqueda. La característica más sobresaliente de su apariencia, su único ojo, atestigua esto; se sacrificó a su otro ojo para más sabiduría. La historia de cómo descubrió las runas es otro ejemplo de su sed insaciable de comprender los misterios de la vida, por no mencionar su voluntad imparable.

Las runas son las letras escritas que fueron utilizadas por los nórdicos y otros pueblos germánicos antes de la adopción del alfabeto latino en la Baja Edad Media. A diferencia del alfabeto latino, que es un guión esencialmente utilitario, las runas son símbolos de algunas de las fuerzas más poderosas del cosmos.

De hecho, la palabra “runa” y sus cognados en las lenguas germánicas pasadas y presentes significan tanto “letra” como “secreto / misterio”. Las letras llamadas “runas” le permiten a uno acceder, interactuar e influenciar las fuerzas mundiales ellos simbolizan Por lo tanto, cuando Odin buscó las runas, no estaba simplemente tratando de adquirir un conjunto de representaciones arbitrarias de sonidos vocales humanos. Por el contrario, estaba descubriendo un sistema de magia extraordinariamente potente .

Descubrimiento de las runas de Odin

En el centro del cosmos nórdico se encuentra el gran árbol Yggdrasil . Las ramas superiores de Yggdrasil acunan Asgard , la casa y fortaleza de los dioses y diosas de los Aesir , de los cuales Odín es el jefe.

Yggdrasil crece desde el Pozo de Urd , un estanque cuyas profundidades insondables albergan a muchas de las fuerzas y seres más poderosos del cosmos. Entre estos seres están las Nornas , tres doncellas sagaces que ejercen más influencia sobre el curso del destino que cualquier otro ser en el cosmos.

Una de las principales técnicas que utilizan para dar forma al destino es tallar runas en el tronco de Yggdrasil. Los símbolos llevan estas intenciones a lo largo del árbol, afectando todo en los Nueve Mundos .

Odín observó a las Nornas desde su asiento en Asgard y envidiaba sus poderes y sabiduría. Y él dobló su voluntad hacia la tarea de llegar a conocer las runas.

Como la casa natal de las runas está en el Pozo de Urd con las Nornas, y como las runas no se revelan a nadie más que a aquellos que demuestran ser dignos de tales ideas y habilidades temerosas, Odín se ahorcó de una rama de Yggdrasil, se atravesó con su lanza, y miró hacia abajo a las aguas oscuras de abajo.

Él prohibió a cualquiera de los otros dioses que le otorgara la más mínima ayuda, ni siquiera un sorbo de agua. Y miró hacia abajo, y miró hacia abajo, y llamó a las runas.

Sobrevivió en este estado, tambaleándose en el precipicio que separa a los vivos de los muertos, durante no menos de nueve días y noches. Al final de la novena noche, finalmente percibió formas en las profundidades: ¡las runas! Habían aceptado su sacrificio y se le habían mostrado a él, y le habían revelado no solo sus formas, sino también los secretos que yacían dentro de ellos.

Habiendo arreglado este conocimiento en su formidable memoria, Odín terminó su terrible experiencia con un grito de júbilo.

Habiendo sido iniciado en los misterios de las runas, Odin relató:

Entonces fui fertilizado y me hice sabio;
Realmente crecí y prospero.
De una palabra a una palabra fui llevado a una palabra, de
un trabajo a un trabajo fui llevado a una obra.

Equipado con el conocimiento de cómo manejar las runas, se convirtió en uno de los seres más poderosos y consumados del cosmos. Aprendió cantos que le permitieron curar heridas emocionales y corporales, atar a sus enemigos y hacer que sus armas no valieran nada, liberarse de las restricciones, apagar incendios, exponer y desterrar a los practicantes de la magia malévola, proteger a sus amigos en la batalla, para despertar a los muertos, para ganar y mantener un amante, y para realizar muchas otras hazañas como estas. [1]

“Sacrificándome a mí mismo”

Nuestra fuente para el cuento anterior es el Hávamál , un poema nórdico antiguo que forma parte de la Edda poética . En el primero de los dos versos que describen la odisea iniciática chamánica de Odín (escrita desde la perspectiva de Odin), el dios dice que fue “entregado a Odin, a mí mismo”.

La antigua frase nórdica que se traduce al español como “dada a Odin” “Es gefinn Óðni , una frase que ocurre muchas veces a lo largo de las Eddas y sagas en el contexto de los sacrificios humanos a Odin. Y, de hecho, la forma en que estos sacrificios reflejan la odisea de Odín en el Hávamál ; la víctima, invariablemente de noble cuna, fue apuñalada, colgada o, más comúnmente, ambas al mismo tiempo. [2]

La odisea de Odín es, por lo tanto, un sacrificio de sí mismo para sí mismo, y es el máximo sacrificio Odinnic, porque ¿quién podría ser una ofrenda más noble para el dios que el dios mismo?

Entonces, parece que una declaración anterior necesita una calificación. Parte de Odín sobrevivió al sacrificio para ser el destinatario del sacrificio, además de las runas mismas, y otra parte de él efectivamente murió. Esto es sugerido, no solo por las imágenes de la muerte en estos versículos, sino también por las imágenes de renacimiento y fecundidad en los siguientes versículos que hablan de ser “fecundado” y, como una plántula, “crecer” y “prosperar”. ”

Incluso una exploración casual de las Eddas y las sagas alerta al lector sobre cuán logradas, dueñas de sí mismas y fuertes son muchas de sus figuras centrales, especialmente las más Odinnic (como Egill Skallagrimsson, Starkad, Sigurd y Grettir Asmundarson) .

Tal vez su fuerza de carácter se debió en gran medida al ejemplo establecido por su patrón divino, con las canciones cantadas en su honor que cuentan cómo él no tenía miedo de sacrificar lo que podríamos llamar su “yo inferior” a su “yo superior”. vivir de acuerdo con sus valores incondicionalmente , aceptando cualquier dificultad que surja de esa búsqueda, y no permitiendo que nada, ni siquiera la muerte, se interponga entre él y el logro de sus metas.

Referencias

[1] The Poetic Edda. Hávamál, estrofas 138-163.

[2] Turville-Petre, EOG 1964. Mito y religión del norte: La religión de la antigua Escandinavia. pag. 42-50.