ASK Y EMBLA

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Ask y Embla
“Ask and Embla” de Robert Engels (1919)

Ask ( en la lengua nordica antigua Askr , “Ash Tree”) y Embla (Old Norse Embla, “Water Pot” [1] ) son los dos primeros humanos (masculinos y femeninos, respectivamente) en la mitología nórdica.

Después de que los dioses Aesir crearan el cosmos , crearon Ask y Embla a partir de dos troncos de árboles que habían sido arrojados a la playa de la masa de tierra que los dioses habían levantado recientemente de las aguas primordiales.

Los dioses, en este caso liderados por Odin , dotaron a estos seres recién iluminados de önd (“aliento / espíritu”), óðr (“éxtasis / inspiración”) y  (una palabra nórdica antigua que de otro modo no se verifica; nadie sabe realmente qué  significa, pero la mayoría de las sugerencias académicas tienen algo que ver con los procesos vitales y la salud).

ASK Y EMBLA
ASK Y EMBLA

Ask y Embla recibieron Midgard, el mundo de la civilización humana, por su lugar de residencia. Se convirtieron en el padre y la madre de toda la especie humana. [2]

Tan escaso como es este cuento, está erizado de significado. Veremos dos de estos matices de significado a continuación.

Ask y Embla como Arquetipos de Género

Una de nuestras dos fuentes principales para la narración del origen de Ask y Embla es el Völuspá (“La visión de la vidente”), uno de los poemas de la Edda poética . La estrofa que sigue a la cuenta de Ask y Embla dice, en traducción inglesa:

Allí está una ceniza llamada Yggdrasil,
Un poderoso árbol bañado en granizo blanco.
De ahí vienen los rocíos que caen en los valles.
Se encuentra de hoja perenne sobre el pozo de Urd. [3]

En el texto original nórdico antiguo, la primera palabra de esta estrofa es “Askr”. Como ha señalado Henning Kure, alguien que oye este poema por primera vez habría asumido de inmediato que “Askr” se refería al hombre humano de los versículos precedentes hasta que quedó claro que este “Askr” es el fresno Yggdrasil , el pilar central del cosmos que contiene los Nueve Mundos en sus ramas y raíces. [4]

Yggdrasil se eleva sobre el Pozo de Urd , un cuerpo de agua cuyas profundidades tienen varios poderes misteriosos. Entre ellos se encuentran las Nornas , “tres doncellas sumamente sabias” que tienen más influencia en el curso del destino que cualquier otro ser, y las runas, inmensas fuerzas cosmológicas simbolizadas por las formas de los primeros alfabetos germánicos.

Las aguas del Pozo de Urd nutren a Yggdrasil, y el rocío gotea desde las hojas del árbol hacia el pozo, reponiéndolo.

Además de ser un modelo del despliegue cíclico del tiempo , el árbol y el pozo proporcionan una imagen de lo que los historiadores de la religión llaman una “hierogamia” o matrimonio divino entre un dios del cielo y una diosa de la tierra, una concepción común a todos los Pueblos indoeuropeos , incluidos, por supuesto, los nórdicos y otros pueblos germánicos.

La lluvia (o, en este caso, las gotas de rocío de un árbol cuya corona alcanza lo suficiente para compararla con un pico nevado) es análoga al semen, y la tierra (o, en este caso, el pozo) es análoga a la matriz. De la unión de la tierra y el cielo vienen la fertilidad y la nueva vida, algo que observamos en el mundo físico, literal o metafóricamente, cada vez que llueve.

Este simbolismo sexual funciona en lo que también podríamos llamar un nivel visual. El tronco vertical del fresno es por excelencia fálico, y el cuenco cóncavo del pozo es esencialmente vaginal.

Llamando al primer hombre Askr (“Ash Tree”) y la primera mujer Embla(“Water Pot”), y uniendo esta primera pareja humana a la imagen del árbol y el pozo en la estructura de su poesía mítica, los paganos Los nórdicos demostraron que la masculinidad y la feminidad son complementarios, entrelazados y principios cosmológicos recíprocos, los cuales son tan esenciales para la promoción de la vida y el bienestar como el otro.

Basta leer detenidamente los primeros capítulos del Génesispara ver cuán favorablemente este modelo de la relación entre los dos sexos se compara con el concebido por las religiones monoteístas cuya ideología domina el mundo moderno.

El lugar de la humanidad en el mundo más que humano

Tenemos registros de varias versiones diferentes de la mitología precristiana de los nórdicos y otros pueblos germánicos. Algunas de estas variantes presentan lo que, a primera vista, son relatos contradictorios de los orígenes de la humanidad. En varios lugares, se describe a los humanos como descendientes de dioses. [5] [6] [7] En otro caso, la humanidad (o al menos una tribu en particular) proviene de una cierta arboleda. [8]

Sin embargo, cuando se ven más de cerca, estos relatos, incluida la historia de la creación de Ask y Embla, finalmente transmiten la misma idea. Afirmar que la humanidad proviene de los árboles, ya sea en la playa o en un bosquecillo, y declarar que venimos de dioses es, en una perspectiva germánica tradicional, diferentes formas de decir lo mismo. Como el historiador romano Tácito escribió acerca de las tribus germánicas del siglo I EC, “Sus lugares sagrados son los bosques y las arboledas, y aplican los nombres de las deidades a esa presencia oculta que solo se ve por el ojo de la reverencia” [9]. ]

En esta visión, los dioses y las diosas no son distintos del mundo, ya que están en las religiones monoteístas. Más bien, son la animación invisiblefuerzas que se esconden detrás y dentro del mundo visible – árboles y bosques muy incluidos. Incluso en la narración de Ask y Embla, de la era vikinga tardía, el mundo visible se había formado antes a partir del cadáver del gigante asesinado Ymir . Toda la vida, incluidos los árboles y, por extensión, la humanidad, desciende de esta figura divina.

Del mismo modo que no existe una línea definida que divida a las deidades del mundo que las manifiesta, no existe una línea definida entre los humanos y el resto del mundo. “Naturaleza”, una parte del mundo de la cual la humanidad es, por definición, excluida, es un concepto ajeno a la cosmovisión germánica del mundo.

Todas las especies son únicas de alguna manera, por supuesto, pero no hay nada que distinga a la humanidad como única y única . La humanidad es parte del orden normal del mundo más que humano, como lo son los árboles. Nuestros orígenes se encuentran en este ámbito superior, nuestras vidas se viven completamente dentro de él, y permanecemos dentro de él cuando morimos . No somos extraños en un “valle de lágrimas” alienígenas; el mundo más que humano es nuestro hogar.

Referencias

[1] La etimología y el significado del nombre de Embla son notoriamente controvertidos. Acepto los argumentos a favor de “Water Pot” propuestos por Karl G. Johansson y Henning Kure, como se discutió en:

Hultgård, Anders. 2006. El mito de Askr y Embla en una perspectiva comparativa. En Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: orígenes, cambios e interacciones. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere. pag. 59-60.

[2] Este es un resumen y una armonización de los dos relatos (algo confusos y contradictorios) de este cuento en la literatura nórdica antigua:

The Poetic Edda. Völuspá, estrofas 17-18.

Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning 9.

[3] The Poetic Edda. Völuspá, estrofa 19. Mi traducción. El texto original de los antiguos nórdicos dice:

Pregunta a veit ek standa,
heitir Yggdrasils,
hár baðmr, ausinn
hvíta auri;
þaðan koma döggvar,
þærs í dala falla,
stendr æ yfir grænn
Urðarbrunni.

[4] Kure, Henning. 2006. Colgando del árbol del mundo: el hombre y el cosmos en la poesía mítica del viejo nórdico. En Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: orígenes, cambios e interacciones. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere.

[5] Tácito, Cornelio. Germania 2.

[6] The Poetic Edda. Rígsþula.

[7] The Poetic Edda. Völuspá, estrofa 1.

[8] Tácito, Cornelio. Germania 39.

[9] Tácito, Cornelio. 1948. El Agricola y Germania. Traducido por Harold Mattingly. pag. 109 (Germania 9).