FREYA diosa de la guerra, el amor y la fertilidad

FREYA diosa de la guerra, el amor y la fertilidad
Rate this post
freya
“Freyja y el collar” de James Doyle Penrose (1890)

Freya (del antiguo nórdico Freyja , “Lady”) es una de las diosas preeminentes en la mitología nórdica. Ella es miembro de la tribu de deidades Vanir , pero se convirtió en miembro honorario de los dioses Aesir después de la Guerra Aesir-Vanir . Su padre es Njord . Su madre es desconocida, pero podría ser Nerthus . Freyr es su hermano.

Su marido, llamado Odr en literatura nórdica antigua , ciertamente no es otro que Odin , y, en consecuencia, Freya es en última instancia idéntica a la esposa de Odin, Frigg (véase más abajo para una discusión sobre esto).

 

Freya es famosa por su afición al amor, la fertilidad, la belleza y las buenas posesiones materiales, y, debido a estas predilecciones, se la considera una especie de “chica fiestera” de los Aesir. En uno de los poemas Eddic , por ejemplo, Loki acusa a Freya (probablemente con precisión) de haberse acostado con todos los dioses y elfos , incluido su hermano. [1]

FREYA diosa de la guerra, el amor y la fertilidad
FREYA diosa de la guerra, el amor y la fertilidad

Ella es sin duda una apasionada buscadora de placeres y emociones, pero es mucho más que solamente eso. Freya es el arquetipo de la völva , un practicante profesional o semiprofesional de seidr , la forma más organizada de magia nórdica . Fue ella quien primero trajo este arte a los dioses,[2] y, por extensión, a los humanos también. Dada su experiencia en controlar y manipular los deseos, la salud y la prosperidad de los demás, es un ser cuyo conocimiento y poder son casi iguales.

Freya preside el reino de la vida después de la muerte Folkvang . Según un viejo poema nórdico, ella elige la mitad de los guerreros muertos en la batalla para vivir allí. (Ver Muerte y vida futura ).

Freya la Völva

Seidr es una forma de magia nudista precristiana y chamanismo preocupado por discernir el destino y alterar su curso mediante el re-tejido de parte de su web. [3] Este poder podría usarse potencialmente para cualquier uso imaginable, y ejemplos que cubren prácticamente todo el rango de la condición humana se pueden encontrar en la literatura nórdica antigua.

En la Era Vikinga, la völva era una vidente y bruja itinerante que viajaba de pueblo en pueblo llevando a cabo actos de seidr a cambio de alojamiento, comida y, a menudo, otras formas de compensación. Al igual que otros chamanes del norte de Eurasia, su estatus social era muy ambiguo: ella era a su vez exaltada, temida, anhelada, propiciada, celebrada y despreciada. [4]

El hecho de que Freya ocupe este rol entre los dioses se menciona directamente en la Saga Ynglinga , y los indirectos se dejan caer en otras partes de Eddas y sagas. Por ejemplo, en un cuento , se nos informa que Freya posee penachos de halcón que permiten a su portador cambiar su forma en la de un halcón. [6]

Durante el llamado Völkerwanderung o “Período de migración” – aproximadamente 400-800 CE, y por lo tanto el período inmediatamente anterior a la Era Vikinga – la figura que más tarde se convertiría en la völva tenía un papel mucho más institucionalmente necesario y universalmente aclamado entre los germánicos tribus.

Una de las instituciones sociales centrales del período era la banda de guerra, una sociedad militar bien organizada presidida por un cacique y su esposa.

La esposa del líder de la banda de guerra, según el historiador romano Tácito, tenía el título de veleda, y su papel en la partida de guerra fue predecir el resultado de un plan de acción sugerido por medio de la adivinación e influir en ese resultado por medio de una magia más activa, así como servir una taza especial de licor que era un poderoso símbolo de tanto el poder temporal como el espiritual en las fiestas rituales periódicas de la banda de guerra. [7] [8]

Un retrato literario de una mujer así nos viene del poema épico medieval antiguo inglés Beowulf , que narra las hazañas del rey Hroðgar y su banda de guerra en la tierra que hoy conocemos como Dinamarca.

El nombre de la reina de Hroðgar, Wealhþeow, es casi con certeza el equivalente inglés antiguo del título proto-germánico que Tácito latinizó como “veleda”. [9]Las acciones “domésticas” de Wealhþeow en el poema – que son, propiamente entendidas, representaciones del ritual de licor descrito anteriormente – son indispensables para el mantenimiento de la unidad de la guerra y sus estructuras de poder.

El poema, a pesar de su apariencia cristiana, “insinúa los poderes oraculares de la reina … La asociación Hrothgar / Wealhtheow tal como se presenta en el poema es un eco de una concepción político-teológica más robusta y vigorosa”.[10]

Esta “concepción político-teológica” se basó en el modelo mitológico provisto por la pareja divina Frija y Woðanaz, deidades que más tarde se desarrollaron, respectivamente, en Freya / Frigg y Odin. Woðanaz es el jefe de la banda de guerra, y Frija es su veleda .

Además de las congruencias estructurales descritas anteriormente, Wealhþeow y Freya incluso poseen una pieza de joyería con el mismo nombre: Old English Brosinga mene y Old Norse Brísingamen (ambos significan algo así como “collar ardiente / resplandeciente”). Que ambas figuras se refieren al mismo arquetipo antiguo, ya sea en el plano humano o divino, es cierto.

Freya y Frigg

Mientras que las últimas fuentes literarias de los antiguos nórdicos que forman la base de nuestro conocimiento actual de la religión germánica precristiana presentan Freya y Frigg como al menos diosas nominalmente distintas, las similitudes entre ellas son profundas.

Sin embargo, sus diferencias son superficiales y pueden explicarse satisfactoriamente consultando la historia y la evolución de la diosa germánica común a quien los escandinavos estaban dividiendo en Freya y Frigg en algún momento poco antes de la conversión de Escandinavia e Islandia al cristianismo (en torno al año 1000 CE).

Como hemos notado anteriormente, la diosa del Período de la Migración que más tarde se convirtió en Freya era la esposa del dios que luego se convirtió en Odín. Aunque algo velado, en última instancia sigue siendo así en la literatura nórdica antigua.

El esposo de Freya se llama Óðr, un nombre que es virtualmente idéntico al de Óðinn (la forma nórdica antigua de “Odin”). Óðr significa “éxtasis, inspiración, furor”. Óðinn es simplemente la palabra óðr con el artículo definido masculino (- inn) agregado al final. Los dos nombres provienen de la misma palabra y tienen el mismo significado. Óðr es un personaje oscuro y poco mencionado en la literatura nórdica antigua.

El único pasaje que nos dice algo acerca de su personalidad o hechos -cualquier cosa más allá de simplemente enumerar su nombre en relación con Freya- proviene de la Pruda Edda , que afirma que Ór está a menudo ausente en viajes largos, y Freya a menudo puede encontrarse llorando lágrimas de oro rojo sobre su ausencia. [11]

Muchos de los cuentos supervivientes que involucran a Odin lo hacen viajar por todos los Nueve Mundos , hasta el punto de que probablemente esté más a menudo lejos de Asgard.que dentro de ella Muchos de los numerosos nombres de Odin aluden a sus andanzas o son nombres que asumió para disfrazar su identidad en el extranjero.

Por lo tanto, es difícil ver al marido de Freya como algo más que una extensión nominalmente distinta de Odin.

Freyja y Frigg también son acusados ​​de infidelidad a su esposo (aparentemente común). Junto a las varias menciones de las prácticas sexuales sueltas de Freya se pueden ubicar las palabras del historiador danés medieval Saxo Grammaticus, quien relata que Frigg durmió con un esclavo en al menos una ocasión. [12]

En Lokasenna y la Saga de Ynglinga , Odin fue una vez exiliado de Asgard, dejando a sus hermanos Vili y Ve al mando. Además de presidir el reino, también dormían regularmente con Frigg hasta el regreso de Odin. [13] [14]

Muchos estudiosos han tratado de diferenciar entre Freya y Frigg al afirmar que el primero es más promiscuo y menos firme que el segundo, [15] pero estos cuentos sugieren lo contrario.

Frigg es representada como una völva misma. Una vez más en Lokasenna, después de que Loki calumnia a Frigg por su infidelidad, Freya le advierte que Frigg conoce el destino de todos los seres, lo que implica que ella también tiene el poder de alterarlos si así lo desea. [16]

Las actividades de tejido de Frigg también son una alusión a este papel. Y, como resultado, Freya no es la única diosa que posee un conjunto de plumas de ave de presa para cambiar de forma: Frigg también tiene una. [17]

La palabra para “viernes” en los idiomas germánicos (incluido el inglés) lleva el nombre de Frija, [18] la diosa proto-germánica que es la madrina de Freya y Frigg. Ninguno de los otros pueblos germánicos parece haber hablado de Frija como si ella fuera dos diosas; este enfoque es exclusivo de las fuentes nórdicas.

Por lo tanto, no debería ser una sorpresa que en las fuentes nórdicas encontremos una confusión acerca de qué diosa debería tener este nombre en su día. Se usan Freyjudagr (de Freyja ) y Frjádagr (de Frigg ).

Los nombres de las dos diosas también son particularmente interesantes en este sentido. Freyja , “Señora”, es un título en lugar de un nombre verdadero.

Es un afín de la palabra alemana moderna Frau , que se usa de forma muy parecida al título en inglés “Mrs.”. En la era vikinga, las mujeres aristocráticas escandinavas e islandesas a veces se llamaban freyjur , el plural de freyja . [19] “Frigg”, mientras tanto, proviene de una antigua raíz que significa “amada”. [20]

El nombre de Frigg la vincula con el amor y el deseo, precisamente las áreas de la vida que preside Freya (tal vez de una manera más teológica la redacción correcta sería “dentro de la cual Freya se manifiesta”). Aquí nuevamente podemos discernir la última posibilidad de reducción de ambas diosas entre sí: el nombre es idéntico a los atributos del otro, y el otro nombre es un título genérico en lugar de un nombre único.

Claramente, entonces, los dos son en última instancia la misma diosa. Pero esto plantea la pregunta de por qué son retratados como distintas diosas en la literatura nórdica antigua.

La mitología germánica adquirió su forma básica durante el Período de la Migración, y es, en consecuencia, una mitología especialmente adecuada para las instituciones sociopolíticas y las formas de vida predominantes que caracterizaron esa época.

La piedra angular de este esquema es la pareja divina Frija y Woðanaz, la veleda y la * xarjanaz (“líder de la banda de guerra”), respectivamente. Durante la Era Vikinga, las bandas de guerra formales de los primeros tiempos dieron paso a grupos informales, a menudo sin líder, de guerreros errantes: los vikingos.

Como la guerra ya no era una característica de la vida de los nórdicos, las estructuras mitológicas que la habían acompañado perdieron gran parte de su relevancia. Ahora que Odin ya no era considerado como el líder de la partida de guerra de los dioses, ni Freya / Frigg su veleda, surgió la oportunidad de que sus roles sean reinterpretados.

Por razones desconocidas, parte de esta reinterpretación evidentemente implicó dividir Frija en dos diosas, un proceso que parece que nunca se completó por completo, sino que fue interrumpido por la llegada y aceptación del cristianismo.

Referencias

[1] The Poetic Edda. Lokasenna, estrofas 30, 32.

[2] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[3] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. En Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: orígenes, cambios e interacciones. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere. pag. 166.

[4] Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. pag. 279-328.

[5] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[6] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dioses y mitos del norte de Europa. pag. 117.

[7] Tácito, Cornelio. Germania 8.

[8] Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Profecía y Señorío en la Europa Warband de La Tène a la Era Vikinga.

[9] Ibid. pag. 192.

[10] Ibid. pag. 66.

[11] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning 35.

[12] Saxo Grammaticus. La historia de los daneses.

[13] The Poetic Edda. Lokasenna, verso 26.

[14] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[15] Ver, por ejemplo: Grimm, Jacob. 1882. Mitología teutónica, volumen 1. Traducido por James Steven Stallybrass. pag. 302.

[16] The Poetic Edda. Lokasenna, verso 29.

[17] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Skáldskaparmál 18-19.

[18] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dioses y mitos del norte de Europa. pag. 111.

[19] Grimm, Jacob. 1882. Mitología teutónica, volumen 1. Traducido por James Steven Stallybrass. pag. 300.

[20] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 114.