TYR el defensor de la ley y la justicia

TYR el defensor de la ley y la justicia
Rate this post

Tyr (pronunciado como la palabra inglesa “tier”), antiguo nórdico Týr , antiguo inglés Tiw , antiguo alto alemán * Ziu , gótico Tyz , proto-germánico * Tiwaz , “dios” [1] [2] ) es un dios nórdico de la guerra, pero también el dios que, más que cualquier otro, preside los asuntos de ley y justicia.

Tyr y Fenrir
Tyr y Fenrir” por John Bauer (1911)

Su papel en los mitos sobrevivientes de la Era Vikinga es relativamente leve, y su estado en la última parte de la Era Vikinga puede haber sido correspondientemente menor.

Pero este no fue siempre el caso. Otros tipos de evidencia nos muestran que Tyr fue una vez uno de los dioses más importantes de los nórdicos y otros pueblos germánicos.

Guerra, Ley y Justicia

El papel de Tyr como uno de los principales dioses de la guerra de los nórdicos, junto con Odin y Thor , está bien atestiguado en las fuentes de la era vikinga y anteriores. Por ejemplo, en el Sigrdrífumál , uno de los poemas de la Edda poética , la valkiria Sigrdrifa instruye al héroe humano Sigurd para invocar a Tyr para la victoria en la batalla. [3] Otro poema édico, el Lokasenna , corrobora esta imagen al hacer que Loki insultara a Tyr diciendo que solo podía mover a la gente a la lucha y que nunca podría reconciliarlos. [4]

Algunos siglos antes, los romanos identificaron a Tyr con Marte, su principal dios de guerra. Esta conexión sobrevive en el inglés moderno “Tuesday”, del inglés antiguo “Day of Tiw (Tyr)” ( Tiwesdæg ), que a su vez se basó en el Latin Dies Martis , “Day of Mars”. [5] (los romanos ‘ identificaron a Tyr con Marte esto también refuerza el hecho de que era un dios bastante significativo, de lo contrario, seguramente no lo habrían identificado con uno de sus principales dioses).

Pero Tyr está lejos de ser solo un dios de la guerra. De hecho, su papel principal parece ser el de un defensor de la ley y la justicia. Esas inscripciones romanas para él como “Marte”, por ejemplo, a veces lo invocan como Marte Thincsus , la antigua asamblea legal germánica. [6]

Pero la evidencia más convincente del papel de Tyr como jurista divino, y heroico en eso, proviene de la historia de The Binding of Fenrir , el único mito sobreviviente que presenta a Tyr prominentemente.

El temible lobo Fenrir era solo un cachorro, pero estaba creciendo rápidamente. Los dioses temían por sus vidas, por lo que se esforzaron por atar a Fenrir con cadenas de las que no podía escapar.

Cuando Fenrir puso los ojos en la cadena que eventualmente lo uniría, él sospechó y declaró que solo permitiría que los dioses lo pusieran alrededor de él si uno de ellos se llevaba un brazo a la boca como prenda de buena fe. Solo Tyr estaba dispuesto a hacerlo. Cuando el lobo se vio incapaz de liberarse, le mordió el brazo a Tyr.

Tyr, “con su sacrificio … no solo procura la salvación de los dioses sino que también la regulariza: convierte en legal aquello que, sin él, habría sido puro fraude” [ 7]

De la misma forma en que Odín se mostró como el principal dios de la sabiduría al sacrificar uno de sus ojos en su búsqueda, Tyr se mostró como el principal dios de la ley sacrificando uno de sus brazos para mantenerlo. Las desfiguraciones de ambos dioses son paralelas y demuestran algo esencial sobre sus personajes. [8]

¿Pero por qué el principal dios de la ley y la justicia también sería uno de los principales dioses de la guerra? ¿No hay aquí tensión entre dos ámbitos de la vida que no están relacionados ni son antitéticos entre sí?

Para los antiguos pueblos germánicos, la guerra y la ley estaban profundamente relacionadas entre sí, incluso indisolublemente entrelazadas. En palabras del filólogo Jan de Vries,

Cabe señalar que, desde el punto de vista germánico, no existe contradicción entre los conceptos “dios de la guerra” y “dios de la ley”. La guerra es, de hecho, no solo la sangrienta mezcla de combate, sino una decisión tomada entre los dos combatientes y asegurada por reglas precisas de la ley.

Es por eso que el día y el lugar de la batalla con frecuencia se fijan por adelantado … Así se explica, también, cómo el combate entre dos ejércitos puede ser reemplazado por un duelo legal, en el que los dioses otorgan la victoria al partido cuyo derecho reconocen.

Palabras como Schwertding [“la reunión de espadas”, un kenning para la batalla], o Old Norse vápndómr [“juicio de armas”] no son figuras poéticas, sino que corresponden exactamente a la práctica antigua. [9]

Además, la ley podría ser utilizada para obtener la victoria sobre un oponente al igual que la guerra podría, lo que hizo que la asamblea legal sea una batalla metafórica. [10]

Los dioses de guerra nórdicos / germánicos se pueden distinguir, entre otras cosas, por el hecho de que cada uno está relacionado con un aspecto particular de la guerra.

Thor, por ejemplo, está involucrado en el combate físico bruto; Odin en las fuerzas mágicas y psicológicas en el trabajo; y Tyr en las decisiones legales y principios de justicia que rodean la guerra.

Predecesor proto-indoeuropeo de Tyr

Antes de que los pueblos germánicos se hubieran convertido en una rama distinta del árbol genealógico indoeuropeo , adoraban al dios Dyeus , que más tarde evolucionaría a Tyr a medida que la religión germánica se volvía cada vez más distinta de la religión protoindoeuropea en general. (Ver el artículo sobre los indoeuropeos si no sabes lo que significan los términos “indoeuropeo” y “proto-indoeuropeo”).

Tanto el nombre * Dyeus como la palabra proto-indoeuropea básica para “dios”, * deiwós , son variaciones de la raíz * dyeu- , “el cielo diurno”. [11] * Dyeus era el “Padre del Cielo” por excelencia y probablemente una de las deidades principales del panteón proto-indoeuropeo.

Después de todo, su nombre era efectivamente idéntico a la palabra para Dios mismo. Otros dioses derivados de él incluyen el griego Zeus y el Júpiter romano (de * Dyeus Phater , “Padre del cielo”). [12] Fascinantemente, las palabras modernas en inglés “día” y “deidad” provienen de la misma raíz.

El uso de palabras estrechamente relacionadas para denotar tanto el nombre de * Dyeus como el de “dios” en general, no solo sobrevivió a la Era Vikinga, sino que fue llevado un paso más allá.

Como se indicó anteriormente, el nombre de Tyr es idéntico al antiguo nórdico “dios” y el uso del sustantivo común týr se puede encontrar en contextos que no tienen nada que ver con Tyr con mayúscula “T”. Por ejemplo, uno de Los nombres de Odin son Hangatýr , “Dios de los colgados”. [13]

Al igual que con Tyr, uno de los papeles de * Dyeus fue el de garante de la justicia, uno ante quien se juramentó. [14]

Si bien hay poco o nada en las fuentes germánicas que vinculan específicamente a Tyr con el cielo diurno, una pista tentadora de que tal conexión pudo haber existido alguna vez proviene de la forma y el nombre de la runa utilizada para escribir la letra “T”.

Las runas se creía que las formas y los nombres simbolizaban fuerzas cósmicas particulares. El nombre de la runa en T era “Tyr” (o, en tiempos anteriores, * Tiwaz , el nombre más antiguo de Tyr).

La runa tiene la forma de una flecha, que probablemente esté relacionada con el papel de Tyr como dios de la guerra. Pero la flecha apunta hacia arriba, como hacia el cielo. ¿Podría esto indicar un papel ahora olvidado para Tyr como un dios del cielo, de la misma manera que * Dyeus ?

En cualquier caso, está claro que el lugar humilde de Tyr en la mitología registrada de la Era Vikinga apenas refleja la gran estima que alguna vez tuvo. De hecho, en un momento dado, él, o al menos su predecesor, fue tan indispensable como la luz del día en las mentes y corazones de sus adoradores.

Referencias

[1] de Vries, enero de 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. pag. 603.

[2] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 408.

[3] The Poetic Edda. Sigrdrífumál, estrofa 6.

[4] The Poetic Edda. Lokasenna, estrofa 38.

[5] Turville-Petre, EOG 1964. Mito y religión del norte: La religión de la antigua Escandinavia. pag. 181.

[6] Dumézil, Georges. 1988. Mitra-Varuna: Ensayo sobre dos representaciones de soberanía indoeuropeas. Traducido por Derek Coltman. pag. 125-126.

[7] Ibid. pag. 142.

[8] Ibid.

[9] Como se cita en:

Dumézil, Georges. 1973. Dioses de los antiguos hombres del norte. Editado por Einar Haugen. pag. 44.

[10] Ibid. pag. 44-45.

[11] Mallory, JP y DQ Adams. La introducción de Oxford al mundo proto-indoeuropeo y proto-indoeuropeo. pag. 408.

[12] Ibid. pag. 409.

[13] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Skáldskaparmál 9.

[14] West, ML 2009. Poesía y mito indoeuropeos. pag. 172.