Odin el dios nórdico de la guerra y la magia

Odin el dios nórdico de la guerra y la magia
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Odin (pronunciado “OH-din”; antiguo nórdico Óðinn , inglés antiguo y antiguo sajón Woden , antiguo alto alemán Wuotan , Wotan o Wodan , proto-germánico * Woðanaz , “maestro del éxtasis”) es uno de los más complejos y enigmáticos personajes en la mitología nórdica, y tal vez en toda la literatura mundial.

Él es el gobernante de la tribu de deidades de los Aesir , sin embargo, a menudo se aventura lejos de su reino, Asgard, en andanzas largas y solitarias a lo largo del cosmos en misiones puramente egoístas.

Él es el gobernante de la tribu de deidades de los Aesir , sin embargo, a menudo se aventura lejos de su reino, Asgard, en andanzas largas y solitarias a lo largo del cosmos en misiones puramente egoístas.

 Es un buscador incesante y dador de sabiduría, pero tiene poco respeto por los valores comunitarios, como la justicia, la equidad o el respeto por la ley y la convención. Él es el patrón divino de los gobernantes, y también de los marginados.

 Es un dios de la guerra, pero también un dios de la poesía, y tiene cualidades destacadas “afeminadas” que habrían provocado vergüenza indescriptible a cualquier guerrero nórdico / germánico histórico.

Él es adorado por aquellos en busca de prestigio, honor y nobleza, sin embargo, a menudo es maldecido por ser un embaucador inconstante. ¿Qué tipo de figura literaria -por no hablar de un dios cuya adoración histórica abarcó gran parte de un continente y varios siglos- posiblemente podría incorporar todas estas cualidades a la vez, con sus aparentemente flagrantes contradicciones?

¿Que significa el nombre de odin ?

Como se mencionó anteriormente, el nombre de Odin se puede traducir como “Maestro del éxtasis”. Su antiguo nombre nórdico, Óðinn , está formado por dos partes: primero, el sustantivo óðr , “éxtasis, furia, inspiración” y el sufijo -inn , el artículo definido masculino, que, cuando se agrega al final de otra palabra como esta, significa algo así como “el maestro de” o “un ejemplo perfecto de”.

El historiador Adam de Bremen del siglo XI confirma esto cuando traduce “Odin” como “The Furious.” [1]Óðr puede tomar innumerables formas diferentes. Como una saga describe a Odin, “cuando se sentaba con sus amigos, alegraba los espíritus de todos ellos, pero cuando estaba en guerra, su comportamiento era aterradoramente sombrío”. [2]

Este éxtasis que Odin encarna e imparte es el factor unificador detrás de la miríada de áreas de la vida con las que está especialmente asociado: la guerra, la soberanía, la sabiduría, la magia, el chamanismo, la poesía y los muertos.

Guerra

En contraste con los dioses de la guerra más simples, como Tyr o Thor , Odin incita a las personas por lo demás pacíficas a la lucha con lo que, para los gustos modernos, es un regocijo francamente siniestro. [3]

Su actitud no está muy lejos del dicho de Nietzsche: “¿Dices que es la buena causa que santifica incluso la guerra? Yo te digo: es la buena guerra la que santifica cualquier causa “. [4]

De acuerdo con sus asociaciones con la soberanía (ver más abajo), Odín generalmente no se ocupa de los guerreros promedio, sino que prefiere prodigar sus bendiciones solo a aquellos que él considere dignos de ellos. Muchos de los héroes germánicos más grandes han disfrutado del patrocinio de Odin, como Starkaðr y la familia Volsung.

Mantiene una afiliación particularmente estrecha con los berserkers y otros “chamanes guerreros” cuyas técnicas de lucha y prácticas espirituales asociadas se centran en lograr un estado de unificación extática con ciertos feroces animales totémicos , generalmente lobos u osos, y, por extensión, con el propio Odin, el amo de tales bestias.

Por lo tanto, como dios de la guerra, Odin se preocupa principalmente no por las razones detrás de un conflicto dado o incluso por su resultado, sino más bien por el frenesí de batalla crudo y caótico (una de las principales manifestaciones de óðr ) que impregna cualquier agonismo semejante.

Soberanía

La preferencia de Odin por la élite se extiende a todos los ámbitos de la sociedad. Como el jefe de los dioses Aesir, él es el arquetipo divino de un gobernante. Él es el fundador legendario de numerosas líneas reales, [5] y los reyes son tan probables como los guerreros chamánicos para reclamarlo como su beneficiario.

Los pueblos germánicos, al igual que otros pueblos indoeuropeos , originalmente tenían una jerarquía social / política de tres niveles : el primer nivel consistía en gobernantes, el segundo de guerreros, y el tercero de agricultores y otros ocupados con la producción y la fecundidad.

Los dioses y las diosas se pueden mapear provechosamente en este esquema, y ​​Odin, junto con Tyr, corresponde al primer nivel, los gobernantes. [6]

La diferencia crucial entre Tyr y Odin a este respecto, sin embargo, es que Tyr tiene mucho más que ver con el gobierno por ley y la justicia, mientras que Odin tiene mucho más que ver con la regla por medio de la magia y la astucia. Tyr es la regla sobria y virtuosa; Odín es el gobernante desviado, inescrutable e inspirado. [7]

Paradójicamente, Odin es a menudo el dios favorito y el ayudante de proscritos , aquellos que han sido desterrados de la sociedad por algún crimen especialmente atroz.

Al igual que Odín, muchos de esos hombres eran poetas guerreros excepcionalmente voluntariosos que eran apáticos con las normas sociales establecidas: Egill Skallagrímsson ( Saga de Egil) y Grettir Ásmundarson ( La Saga de Grettir el Fuerte ) son dos ejemplos.

El historiador danés de finales del siglo XII / principios del siglo XIII, Saxo Grammaticus, relata incluso que Odin fue proscrito de Asgard durante diez años para que los otros dioses y diosas no se empañaran por la vil reputación que había adquirido entre muchos humanos. [8]

Independientemente de su estatura social, los hombres y las mujeres favorecidos por Odin se distinguen por su inteligencia, creatividad y competencia en la proverbial “guerra de todos contra todos”. Si estas personas se convierten en reyes o criminales es en su mayoría una cuestión de suerte.

Sabiduría, magia y chamanismo

Una de las mayores diferencias entre las teologías monoteístas y las teologías politeístas es que, en la primera, Dios es omnisciente, omnipotente, amoroso, etc. Los dioses politeístas no son ninguna de estas cosas; como cualquier ser humano, árbol o halcón, están limitados por su particularidad.

Para Odin, cualquier tipo de limitación es algo que debe superarse por cualquier medio necesario, y sus acciones se llevan a cabo en el contexto de una búsqueda implacable y despiadada de más sabiduría, más conocimiento y más poder, generalmente de tipo mágico .

Uno de los atributos más llamativos de su apariencia es su ojo único y penetrante. Su otra cuenca del ojo está vacía; el ojo que alguna vez tuvo fue sacrificado por sabiduría .

En otra ocasión, Odín “se sacrificó a sí mismo” colgando del árbol del mundo Yggdrasil durante nueve días y noches, sin recibir ninguna forma de alimento por parte de sus compañeros. Al final de esta prueba, percibió las runas , el antiguo alfabeto germánico mágicamente cargado que contenía muchos de los mayores secretos de la existencia. Él es descrito como posteriormente se jactó:

Entonces fui fertilizado y crecí sabio;
De una palabra a una palabra fui llevado a una palabra, de
un trabajo a un trabajo fui llevado a una obra. [9]

La parte competitiva de Odin una vez lo llevó a desafiar al más sabio de los gigantes a un concurso para ver quién estaba más informado y aprendido. El premio era la cabeza del perdedor, y Odin ganó al preguntarle a su oponente algo que solo él mismo podía saber. Odin luego reclamó su premio y regresó a Asgard. [10]

Junto con Freya , él es uno de los dos mayores practicantes del chamanismo entre los dioses.

Sus viajes espirituales chamánicos están bien documentados. La saga de Ynglinga registra que a menudo “viaja [s] a tierras lejanas en sus propios recados o los de los demás”, mientras que otros parecen estar dormidos o muertos. [11]

Otro caso se registra en el poema Eddic “sueños de Baldur “, donde Odin montó Sleipnir , un caballo de ocho patas típico del chamanismo septentrional de Eurasia, [12] al inframundo para consultar a una vidente en nombre de su hijo. [13]

Odin, como chamanes en todo el mundo, [14] está acompañado por muchos espíritus familiares , sobre todo los cuervos Hugin y Munin , los lobos Geri y Freki, y las valquirias .

El chamán típicamente debe someterse a una muerte y renacimiento ritual para adquirir sus poderes, [15] y Odin sufrió exactamente tal prueba cuando descubrió las runas.

Ya hemos discutido brevemente sobre los berserkers y otros distinguidos “chamanes guerreros” bajo el patrocinio de Odin. Esta fue la forma de chamanismo germánico que fue el más aceptado socialmente para que los hombres practicaran.

La otra forma principal del chamanismo germánico está contenida dentro de la tradición mágica conocida como seidr , de la cual Odin y Freya son los principales practicantes divinos. En la sociedad germánica tradicional, para que un hombre se involucre en el seidr era efectivamente abandonar el rol de género masculino, lo que provocó un desprecio considerable sobre cualquier hombre que escogiera tomar este camino.

Como muestran las sagas, esto no impidió que algunos hombres practicaran el seidr de todos modos. Sin embargo, incluso Odin no estaba exento de tales cargos de “falta de masculinidad”, y se burló de la adopción de los rasgos y tareas femeninas que forman parte de la columna vertebral del seidr.

Saxo, en el pasaje sobre el exilio de Odin al que se hace referencia arriba, relata que “con sus trucos escénicos y su asunción del trabajo de una mujer había traído el escándalo más sucio sobre el nombre de los dioses”. [16]

Nótese también la referencia a ser “fecundado” en el versículo citado anteriormente, aunque esta es ciertamente una metáfora, es una metáfora cargada de implicaciones sexuales que habría sido inmediatamente reconocible para cualquier Edad Vikinga o lector medieval u oyente del poema.

Una discusión más completa de la relación entre el chamanismo germánico y los roles de género se puede encontrar aquí . Para nuestros propósitos actuales, es suficiente señalar que, a los ojos de los europeos del norte precristianos, la práctica de Seidr de Odín lo convirtió en un ser “poco masculino”, incapaz de cumplir las expectativas puestas en un hombre honorable.

Pero ya hemos notado la escasa preocupación de Odin por el honor. Él no es de los que rechazan ninguna práctica de éxtasis, incluso aquellos que le dan mala reputación.

Poesía

Odin solo habla en poemas, [17] y la capacidad de componer poesía es un regalo que concede a su gusto. Robó el hidromiel de la poesía , la fuente primordial de la capacidad de hablar y escribir bella y persuasivamente, de los gigantes. Desde entonces, lo ha dispensado a ciertos dioses, humanos y otros seres a los que considera dignos.

El antiguo nombre nórdico del mead es Óðrœrir , “The Stirrer of Óðr “, y, como hemos visto, óðr (“éxtasis, furia, inspiración”) es también la raíz del nombre de Odin. Esta bebida embriagadora, junto con el poder que concede, es otra manifestación de su éxtasis rebosante.

Los muertos

Cuando los escritores romanos hablaban de los dioses y diosas de otros pueblos, generalmente trataban de identificarlos con deidades de su propia religión. Cuando mencionaron a Odin, lo glosaron como Mercurio, el psicópata romano (la figura divina que guía a aquellos que acaban de morir del reino de los vivos al de los muertos, y, a su debido tiempo, de regreso a la tierra de los vivos de nuevo). [18]

Esto es significativo, porque muestra que las asociaciones de Odin con la muerte fueron vistas como incluso más significativas que sus asociaciones con la guerra, o de lo contrario habría sido glosado como Marte. (Por lo general, esta designación corresponde a Tyr o Thor).

Odín preside Valhalla , la más prestigiosa de las moradas de los muertos. Después de cada batalla, él y sus espíritus ayudantes, las valquirias (“escogedores de los caídos”), peinan el campo y escogen a la mitad de los guerreros muertos para llevarlos al Valhalla. (Freya reclama la mitad restante).

Era un receptor frecuente de sacrificios humanos, especialmente de la realeza, nobles y ejércitos enemigos. Esto se logró generalmente por medio de una lanza, una soga o ambas cosas, de la misma manera en que Odín “se sacrificó a sí mismo” (Old Norse gefinn Óðni, sjálfr sjálfum mér) para adquirir conocimiento de las runas.

Una manera común -y escalofriante- de asegurarse su favor en la batalla era arrojar una lanza sobre los enemigos de uno, sacrificándoselos al dios con el grito: “¡Odin os pertenece a todos!” (Old Norse Óðinn á yðr alla ). [19]

Su dominio de la nigromancia, el arte mágico de comunicarse con y resucitar a los muertos, se observa con frecuencia. [20]

Si bien hay varias razones por las que Odin mantiene este comercio con los muertos, incluido su deseo de aprender qué conocimiento y sabiduría poseen, la razón más importante es su deseo impulsado por el terror de tener tantos de los mejores guerreros posibles de su lado cuando debe enfrentar al lobo Fenrir durante el Ragnarok , a pesar de que sabe que está condenado a morir en la batalla.

El Allfather

Uno de los innumerables nombres de Odin es “Allfather” (Old Norse Alfaðir ), “porque”, “él es el padre de todos los dioses”. [20] Y, como ya lo hemos señalado, Odin es catalogado como el ancestro divino de innumerables familias de todo el norte de Europa.

Es al mismo tiempo un dios Aesir, y un dios Vanir (el dios Vanir Óðr es solo una extensión o transposición de Odin), y un gigante (su madre es Bestla, uno de los primeros gigantes helados). Un viejo poema nórdico incluso lo identifica con önd , el aliento de la vida. [22]

¿Qué podemos discernir en todo esto con respecto a la identidad de Odin? Odin es la fuerza animadora primordial que impregna toda la vida. O, para decirlo en términos nietzscheanos, es la Voluntad de poder (alemán der Wille zur Macht ) que reside en el corazón del mundo, mediante el cual el cosmos se esfuerza eternamente por superarse, crecer, florecer y eliminar el estancamiento.

Los chamanes, gobernantes, guerreros, forajidos, poetas y hechiceros que disfrutan del patrocinio de Odin son los más altos embajadores de óðr , la fuerza última e incondicional que afirma la vida.

Imágenes de odin

Referencias

[1] Adán de Bremen. do. 1080. Historia de los arzobispos de Hamburgo-Bremen. Traducido por Francis Joseph Tschan. pag. 207.

[2] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 6. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[3] Turville-Petre, EOG 1964. Mito y religión del norte: La religión de la antigua Escandinavia. pag. 50-52 y referencias en el mismo.

[4] Nietzsche, Friedrich. 1954. Así habló Zaratustra: un libro para todos y ninguno. En The Portable Nietzsche. Editado y traducido por Walter Kaufmann. pag. 159.

[5] Turville-Petre, EOG 1964. Mito y religión del norte: La religión de la antigua Escandinavia. pag. 56, 70.

[6] Dumézil, Georges. 1988. Mitra-Varuna: Ensayo sobre dos representaciones de soberanía indoeuropeas. Traducido por Derek Coltman.

[7] Dumézil, Georges. 1973. Dioses de los antiguos hombres del norte. Editado por Einar Haugen. pag. 46.

[8] Saxo Grammaticus. La historia de los daneses.

[9] The Poetic Edda. Hávamál 138-141. Mi traducción. El antiguo nórdico original del versículo 141 dice:

Ná nam ek frævask
ok fróðr vera
ok vaxa ok vel hafask,
orð mér af orði
orðs leitaði, verk
mér af verki
verks leitaði.

[10] The Poetic Edda. Vafþrúðnismál.

[11] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 7. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[12] Eliade, Mircea. 1964. Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis. Traducido por Willard R. Trask. pag. 380.

[13] The Poetic Edda. Baldrs Draumar.

[14] Eliade, Mircea. 1964. Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis. Traducido por Willard R. Trask. pag. 6.

[15] Ibid. pag. 14.

[16] Saxo Grammaticus. La historia de los daneses.

[17] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 6. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[18] Véase, por ejemplo, Germania de Tácito.

[19] Turville-Petre, EOG 1964. Mito y religión del norte: La religión de la antigua Escandinavia. pag. 42-50.

[20] Ver, por ejemplo, Ynglinga Saga 7 y Hávamál en The Poetic Edda.

[21] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning.

[22] The Poetic Edda. Völuspá 18.