Frigg Esposa de Odin líder de las diosas, la diosa del matrimonio

Frigg Esposa de Odin líder de las diosas, la diosa del matrimonio
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Frigg (pronunciado “FRIG”, en nordico antiguo Frigg , “Amado” [1] ), a veces anglicanizado como “Frigga”, es el más alto rango de las diosas Aesir. Ella es la esposa de Odin , el líder de los dioses y la madre de Baldur .

frigg

Extrañamente para una diosa de su alta posición, las fuentes primarias supervivientes de la mitología nórdica dan solo relatos dispersos e informales de cualquier cosa relacionada con su personalidad, sus hazañas u otros atributos.

Sin embargo, los detalles que discuten no son exclusivos de Frigg, sino que los comparten Freya y ella , una diosa que pertenece tanto a las tribus de deidades de los Aesir como a las de Vanir .

A partir de estas similitudes, combinadas con la evolución mutua de las dos diosas de la anterior diosa germana Frija, podemos ver que Frigg y Freya eran solo figuras nominalmente distintas a finales de la Era Vikinga, cuando se registraron nuestras fuentes, y que estas dos figuras, que Anteriormente había sido la misma deidad, seguía siendo prácticamente el mismo personaje en todo menos en el nombre.

Frigg y Freya

Al igual que Freya, Frigg es representado como un völva , un practicante de la Edad Vikinga de la forma de magia nórdica conocida como seidr . Seidr se preocupa por discernir el destino y alterar su curso tejiendo parte de su red. [2]

Este poder podría usarse potencialmente para cualquier uso imaginable, y ejemplos que cubren prácticamente todo el rango de la condición humana se pueden encontrar en la literatura nórdica antigua. En el poema antiguo nórdico Lokasenna , después de que Loki calumnia a Frigg, Freya le advierte que Frigg conoce el destino de todos los seres, lo que implica que ella también tiene el poder de alterarlos si así lo desea. [3]

Las actividades de tejido de Frigg también son una alusión a este rol. Freya posee plumas de halcón que ella y los otros Aesir usan para cambiar de forma en ese pájaro, y Frigg posee su propio conjunto de plumas de halcón que se utilizan para el mismo propósito. [4]

En la Era Vikinga, la völva era una vidente y bruja itinerante que viajaba de pueblo en pueblo llevando a cabo actos de seidr a cambio de alojamiento, comida y, a menudo, otras formas de compensación.

Al igual que otros chamanes del norte de Eurasia, su estatus social era muy ambiguo: ella era a su vez exaltada, temida, anhelada, propiciada, celebrada y despreciada. [5]

Durante el llamado Völkerwanderung o “Período de migración” – aproximadamente 400-800 CE, y por lo tanto el período inmediatamente anterior a la Era Vikinga – la figura que más tarde se convertiría en la völva tenía un papel mucho más institucionalmente necesario y universalmente aclamado entre los germánicos tribus.

Una de las instituciones sociales centrales del período era la banda de guerra, una sociedad militar bien organizada presidida por un cacique y su esposa. La esposa del líder de la banda de guerra, según el historiador romano Tácito, tenía el título de veleda, y su papel en la partida de guerra fue predecir el resultado de un plan de acción sugerido por medio de la adivinación e influir en ese resultado por medio de una magia más activa, así como servir una taza especial de licor que era un poderoso símbolo de tanto el poder temporal como el espiritual en las fiestas rituales periódicas de la banda de guerra. [6] [7]

Un retrato literario de una mujer así nos viene del poema épico medieval antiguo inglés Beowulf , que narra las hazañas del rey Hroðgar y su banda de guerra en la tierra que hoy conocemos como Dinamarca.

El nombre de la reina de Hroðgar, Wealhþeow, es casi seguro que el equivalente Inglés antiguo del título proto-germánico que Tácito Latinised como “Veleda.” [8] de Wealhþeow acciones “internas” en el poema – que son, bien entendida, representaciones de la ritual de licor descrito anteriormente – son indispensables para el mantenimiento de la unidad de la guerra y sus estructuras de poder.

El poema, a pesar de su apariencia cristiana, “insinúa los poderes oraculares de la reina … La asociación Hrothgar / Wealhtheow tal como se presenta en el poema es un eco de una concepción político-teológica más robusta y vigorosa”.[9]

Esta “concepción político-teológica” se basó en el modelo mitológico provisto por la pareja divina Frija y Woðanaz, deidades que más tarde se desarrollaron, respectivamente, en Freya / Frigg y Odin. Woðanaz es el jefe de la banda de guerra, y Frija es su veleda .

Por lo tanto, en el Período de la migración, la diosa que más tarde se convirtió en Freya (y Frigg) era la esposa del dios que más tarde se convirtió en Odín. Aunque algo velado, en última instancia sigue siendo así en la literatura nórdica antigua.

El esposo de Freya se llama Óðr , un nombre que es virtualmente idéntico al de Óðinn (la forma nórdica antigua de “Odin”). Óðr significa “éxtasis, inspiración, furor”. Óðinn es simplemente la palabra óðr con el artículo definido masculino (- inn) agregado al final. Los dos nombres provienen de la misma palabra y tienen el mismo significado. Óðr es un personaje oscuro y poco mencionado en la literatura nórdica antigua.

El único pasaje que nos dice algo acerca de su personalidad o hechos -cualquier cosa más allá de simplemente enumerar su nombre en relación con Freya- proviene de la Pruda Edda , que afirma que Ór está a menudo ausente en viajes largos, y Freya a menudo puede encontrarse llorando lágrimas de oro rojo sobre su ausencia. [10]

Muchos de los cuentos sobrevivientes que involucran a Odin lo hacen viajar por todos los Nueve Mundos , hasta el punto de que probablemente esté más a menudo lejos de Asgard.que dentro de ella Muchos de los numerosos nombres de Odin aluden a sus andanzas o son nombres que asumió para disfrazar su identidad en el extranjero.

Por lo tanto, es difícil ver al marido de Freya como algo más que una extensión nominalmente distinta de Odin.

Freyja y Frigg también son acusados ​​de infidelidad a su esposo (aparentemente común). Junto a las varias menciones de las prácticas sexuales sueltas de Freya se pueden ubicar las palabras del historiador danés medieval Saxo Grammaticus, quien relata que Frigg durmió con un esclavo en al menos una ocasión. [11]

En Lokasenna y la Saga de Ynglinga , Odín una vez fue exiliado de Asgard, dejando a sus hermanos Vili y Ve al mando. Además de presidir el reino, también dormían regularmente con Frigg hasta el regreso de Odin. [12] [13]

Muchos estudiosos han tratado de diferenciar entre Freya y Frigg al afirmar que el primero es más promiscuo y menos firme que el segundo, [14] pero estos cuentos sugieren lo contrario.

La palabra para “viernes” en las lenguas germánicas (incluido el inglés) lleva el nombre de Frija, [15] la diosa proto-germánica que es la antepasada de Freya y Frigg. Ninguno de los otros pueblos germánicos parece haber hablado de Frija como si ella fuera dos diosas; este enfoque es exclusivo de las fuentes nórdicas.

Por lo tanto, no debería ser una sorpresa que en las fuentes nórdicas encontremos una confusión acerca de qué diosa debería tener este nombre en su día. Se usan Freyjudagr (de Freyja ) y Frjádagr (de Frigg ).

Los nombres de las dos diosas también son particularmente interesantes en este sentido. Freyja , “Señora”, es un título en lugar de un nombre verdadero. Es un afín de la palabra alemana moderna Frau , que se usa de forma muy parecida al título en inglés “Mrs.”.

En la era vikinga, las mujeres aristocráticas escandinavas e islandesas a veces se llamaban freyjur , el plural de freyja . [16] “Frigg”, mientras tanto, proviene de una antigua raíz que significa “amada”. [17]

El nombre de Frigg la vincula al amor y al deseo, precisamente las áreas de la vida que preside Freya (tal vez de una manera más teológica la redacción correcta sería “dentro de la cual Freya se manifiesta”).

Aquí nuevamente podemos discernir la última posibilidad de reducción de ambas diosas entre sí: el nombre es idéntico a los atributos del otro, y el otro nombre es un título genérico en lugar de un nombre único.

Claramente, entonces, los dos son en última instancia la misma diosa. Pero esto plantea la pregunta de por qué son retratados como distintas diosas en la literatura nórdica antigua.

La mitología germánica adquirió su forma básica durante el Período de la Migración, y es, en consecuencia, una mitología especialmente adecuada para las instituciones sociopolíticas y las formas de vida predominantes que caracterizaron esa época.

La piedra angular de este esquema es la pareja divina Frija y Woðanaz, la veleda y la * xarjanaz (“líder de la banda de guerra”), respectivamente. Durante la Era Vikinga, las bandas de guerra formales de los primeros tiempos dieron paso a grupos informales, a menudo sin líder, de guerreros errantes: los vikingos.

Como la guerra ya no era una característica de la vida de los nórdicos, las estructuras mitológicas que la habían acompañado perdieron gran parte de su relevancia. Ahora que Odin ya no era considerado como el líder de la partida de guerra de los dioses, ni Freya / Frigg su veleda, surgió la oportunidad de que sus roles sean reinterpretados.

Por razones desconocidas, parte de esta reinterpretación evidentemente implicó dividir Frija en dos diosas, un proceso que parece que nunca se completó por completo, sino que fue interrumpido por la llegada y aceptación del cristianismo.

Imágenes de Frigg

Referencias

[1] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 114.

[2] Heide, Eldar. 2006. Spinning Seiðr. En Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: orígenes, cambios e interacciones. Editado por Anders Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere. pag. 166.

[3] The Poetic Edda. Lokasenna, verso 29.

[4] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Skáldskaparmál 18-19.

[5] Price, Neil S. 2002. The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. pag. 279-328.

[6] Tácito, Cornelio. Germania 8.

[7] Enright, Michael J. 1996. Lady with a Mead Cup: Ritual, Profecía y Señorío en la Europa Warband de La Tène a la Era Vikinga.

[8] Ibid. pag. 192.

[9] Ibid. pag. 66.

[10] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning 35.

[11] Saxo Grammaticus. La historia de los daneses.

[12] The Poetic Edda. Lokasenna, verso 26.

[13] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 3. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[14] Ver, por ejemplo: Grimm, Jacob. 1882. Mitología teutónica, volumen 1. Traducido por James Steven Stallybrass. pag. 302.

[15] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dioses y mitos del norte de Europa. pag. 111.

[16] Grimm, Jacob. 1882. Mitología teutónica, volumen 1. Traducido por James Steven Stallybrass. pag. 300.

[17] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 114.