BALDUR o balder El dios de la belleza y la luz

BALDUR o balder El dios de la belleza y la luz
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Baldur (pronunciado “BALD-er;” en la lengua nórdica antigua Baldr , ingles antiguo y aleman antiguo Balder ) es uno de los dioses Aesir . Él es el hijo de Odin y Frigg , el esposo de la oscura diosa Nanna, y el padre del dios Forseti .

Es amado por todos los dioses, diosas y seres de una naturaleza más física. Tan guapo, amable y alegre es él que en realidad emite luz. [1]

El significado y la etimología de su nombre son inciertos y han sido el tema de intenso debate académico.

La muerte de Baldr
La muerte de Baldr o baldur

Se han propuesto numerosas posibilidades, incluyendo una derivación del proto-indoeuropeo de la raíz * bhel- ( “blanco”), en nórdico antiguo bál , “fuego” o una palabra hipótesis de “señor” común a varias lenguas germánicas.

La explicación más directa (y probablemente correcta), sin embargo, es que su nombre proviene de la palabra nórdica antigua baldr , “negrita”. [2] [3]

Los estudiosos se han mostrado reacios a aceptar esta explicación debido a su implicación de un personaje bélico para Baldur. Pero como veremos a continuación, Baldur puede no haber sido tan inocente y pasivo como se lo describe en la fuente literaria del antiguo nórdico antiguo que proporciona la descripción más extensa del dios y los cuentos en los que se basa.

Esta fuente literaria es la Prosa Edda del erudito islandés medieval Snorri Sturluson. De este tratado sobre mitología y poética, viene el relato más completo que tenemos del cuento principal sobre Baldur, la historia de su muerte y resurrección . Este cuento se puede resumir brevemente de la siguiente manera:

Cuando Baldur comenzó a tener sueños de su muerte, Frigg se dirigió a todo en el mundo y aseguró a cada uno de ellos un juramento de no dañar a su hijo. Confiados en la invencibilidad de Baldur, los dioses se divirtieron arrojando armas y cualquier cosa al azar que pudieran encontrar en Baldur y viéndolos rebotar en él, dejándolo completamente ileso.

Loki , el embaucador astuto de los dioses, sintió una oportunidad para hacer travesuras. Le preguntó a Frigg si había pasado por alto algo en su búsqueda de juramentos. Ella casualmente respondió que había pensado que el muérdago era demasiado pequeño e inofensivo para molestarse en pedir tal promesa.

Loki inmediatamente sacó una lanza del muérdago y convenció al dios ciego Hodr para que se la tirara a Baldur. El proyectil perforó al dios y cayó muerto.

Los angustiados dioses ordenaron que uno de ellos fuera al inframundo para ver si había alguna forma de que Baldur pudiera ser recuperado de las garras de la diosa de la muerte, Hel . Hermod , otro de los muchos hijos de Odín, aceptó hacer este viaje, y, montando el corcel de Odín, Sleipnir , cabalgó por el árbol del mundo.hasta que llegó a sus raíces oscuras y húmedas, donde yace la morada de Hel.

Cuando llegó, encontró a su hermano, pálido y sombrío, sentado en el asiento de honor junto a Hel. Hermod imploró a la temible diosa que liberara a Baldur, y después de mucha persuasión, ella respondió que lo entregaría si y solo si todo en el mundo lloraba por Baldur, para probar, en otras palabras, que era tan amado universalmente como Hermod. reclamado

El mundo entero de hecho lloraba por el generoso hijo de Odín, es decir, salvo una criatura. La giganta Þökk (“Gracias”), generalmente asumida como Loki disfrazada, se negó crudamente a realizar el acto que aseguraría el regreso de Baldur. [4]

Y así el dios brillante yació en la tumba hasta Ragnarok , la destrucción del cosmos al final del gran ciclo mítico , después del cual Baldur regresó finalmente a la tierra de los vivos, alegrando los corazones de las criaturas que llenaron el nuevo mundo . [5]

Si bien este relato proviene abrumadoramente de una fuente, se pueden encontrar fragmentos de ella en la poesía antigua nórdica antigua, y muchos detalles de la narración se representan en piezas de joyería que datan de antes de la era vikinga. [6]

Podemos estar razonablemente seguros de que la historia contada por Snorri no es solo auténtica, al menos en su esquema general, sino muy, muy antigua.

Sin embargo, ya sea por ignorancia o por el deseo de retratar a Baldur como una figura mártir, Snorri probablemente omitió un elemento clave del personaje de Baldur: una disposición bélica. Hay otro relato literario de la muerte de Baldur, narrado por el historiador danés medieval Saxo Grammaticus.

Tan confuso y euhemerizado (historizado) como es esta versión, una de las características que destaca es el afán constante de Baldur por participar en la batalla. Incluso se lo describe como un guerrero. Esto, combinado con los muchos kennings que unen el nombre de Baldur con las armas y la guerra en general, sugiere que Baldur era mucho más un luchador activo y menos un pasivo e inocente que Snorri lo hace ver. [7]

Aparte de eso, las referencias a Baldur son escasas. Él es mencionado en una crónica anglosajona (donde le dieron el nombre adicional Bældæg , “The Shining Day”, y lo describió como un hijo de Woden, el nombre en inglés antiguo para Odin). [8]

Otra breve referencia a él se puede encontrar en el llamado hechizo del segundo Merseburg de la Alemania continental, que proviene de un manuscrito que data del siglo noveno o décimo antes de Cristo.

Aunque sabemos relativamente poco sobre Baldur debido a la naturaleza fragmentaria de las fuentes de nuestro conocimiento de la religión germana precristiana, evidentemente ocupó una posición de renombre y esplendor en los corazones y las mentes de los pueblos germánicos paganos.

Parece haber sido considerado como la divina fuerza animadora detrás de la belleza de la vida en la cima de su fuerza y exuberancia. Su muerte marca el comienzo del declive hacia la vejez, la noche, el invierno y, en última instancia, la muerte y el renacimiento que caracterizan a Ragnarok.

Referencias

[1] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning 22.

[2] Turville-Petre, EOG 1964. Mito y religión del norte: La religión de la antigua Escandinavia. pag. 117.

[3] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de Mitología del Norte. Traducido por Angela Hall. pag. 28.

[4] Snorri Sturluson. La prosa Edda. Gylfaginning 49.

[5] The Poetic Edda. Völuspá.

[6] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de Mitología del Norte. Traducido por Angela Hall. pag. 28.

[7] Turville-Petre, EOG 1964. Mito y religión del norte: La religión de la antigua Escandinavia. pag. 115.

[8] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de Mitología del Norte. Traducido por Angela Hall. pag. 26.