TEOLOGÍA NÓRDICA

TEOLOGÍA NÓRDICA
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Hasta donde sabemos, los vikingos nunca formularon sus puntos de vista sobre lo divino en el lenguaje abstracto y conceptual de la teología o la filosofía. En cambio, usaron la imaginería concreta y la forma narrativa del mito para retratar a la divinidad tal como la veían.

Tan únicos y poderosos como son esos retratos míticos, nos dejan preguntándonos cómo los vikingos percibieron la divinidad como tal , en otras palabras, lo que significa ser un dios, no simplemente lo que los dioses específicos haceny lo que han hecho.

Por suerte, podemos responder a esta pregunta, al menos hasta cierto grado. Para mientras que los nórdicos nos han dejado ninguna teología explícita, no es una implícita teología en esos mismos mitos. Formular una teología nórdica es, por lo tanto, una cuestión de desentrañar las implicaciones teológicas de las representaciones de los dioses en los mitos. [1]

El Numinous

Antes de llegar a la concepción específicamente nórdica de la divinidad, vamos a definir de lo que estamos hablando en primer lugar. Mientras que la divinidad es notoriamente imposible de expresar adecuadamente con palabras de cualquier tipo, míticas, teológicas o de otro tipo, algunas descripciones se acercan mucho más a la marca que otras.

La mejor descripción de lo divino hasta la fecha es sin duda el filósofo alemán de la religión, el clásico libro de 1917 de Rudolf Otto, La idea de lo santo . Para Otto, lo divino -o, para usar su término preferido, lo numinoso- es algo que se presenta como “totalmente otro” [2] que las cosas que experimentamos en nuestra vida cotidiana y mundana. Parece provenir de un plano de existencia diferente por completo.

Enfrentado a él, uno se siente a sí mismo como “polvo y cenizas”, [3] completamente insignificante e intrascendente frente a algo inconmensurablemente mayor. Tiene un aspecto majestuoso, desalentador e incluso aterrador, que Otto llama el mysterium tremendum(“Misterio inspirador”), así como un lado feliz y reconfortante, que él llama el mysterium fascinosum(“misterio seductor”) o simplemente fascinans . [4]

Los dioses nórdicos eran, además de todas las otras cosas que eran, imágenes de esta fuerza universal e inescrutable que se extraía de los pormenores del mundo vikingo, lo que los hacía especialmente adecuados para imaginar y conectarse con lo divino en ese tiempo. y lugar.

Algunas deidades representaban aspectos específicos de lo numinoso más que otros aspectos. Por ejemplo, Odín , el caudillo poderoso pero astuto que gobernó a través de la sabiduría arcana y el poder mágico , naturalmente habría evocado el lado sublime pero atemorizante de lo divino.

Tyr o Freya , por el contrario, fueron mucho más directamente benéficos, prosociales y reconfortantes, lo que los convirtió en imágenes particularmente efectivas del lado “más ligero” de lo numinoso.

Los pilares del cosmos

La palabra nórdica antigua más utilizada para “dios” era áss (pronunciado “OWS”), o æsir (pronunciado “EYE-seer”) en plural (“dioses”). Su correspondiente forma femenina para “diosa” fue ásynja (pronunciado “ow-SIN-ya”), o ásynjur (pronunciado “ow-SIN-yur”) en plural (“diosas”).

Cuando se lo denominó un colectivo que incluía tanto dioses como diosas, se utilizó el æsir plural masculino . Todas estas palabras derivan de una de las dos raíces proto-germánicas: * ansaz , “polo, haz, viga” o * ansuz , “vida, vitalidad”. [5]

Esto sugiere poderosamente que los vikingos pensaban en sus dioses como los “polos” o “fuerzas vitales” que se mantenían unidos y sostenían el cosmos y su orden.

Y, de hecho, esto es exactamente lo que encontramos en sus mitos. Los dioses eran una gran parte del cosmos en lugar de seres que simplemente lo manipulaban desde el exterior. Cuando surgió el cosmos , surgieron con él como parte del mismo proceso. Y cuando el cosmos caerá, como los nórdicos creían que sería en Ragnarok , los dioses caerán con él.

Pero a pesar de que los dioses eran parte del cosmos, no eran solo miembros ordinarios de él. La estructura del cosmos se veía como análoga a la jerarquía social nórdica, con los dioses y las diosas como los gobernantes ( Regn noruego antiguo , pronunciado aproximadamente “RAY-gen”, otra palabra común para los dioses) que estableció y forzó el orden de el sistema cósmico como un todo, al cual todos y cada uno de los otros habitantes del cosmos estaban sujetos.

Los dioses reinaron sobre otros seres, pero así como cualquier gobernante medieval estaba obligado a proteger a su gente de los agresores extranjeros, también lo estaban los dioses obligados a proteger el cosmos de las fuerzas del caos -los gigantes- que deseaban destruirlo.

El lenguaje, el mito y la práctica social se complementan y refuerzan mutuamente aquí, lo que indica que esta ha sido una de las partes más centrales de la teología nórdica implícita.

No hubo ningún “ser supremo” nórdico

Si bien el poder de los dioses nórdicos era extremo, no era total . No hubo un “ser supremo” en la religión nórdica. En cambio, incluso los dioses estaban sujetos a limitaciones. Estas limitaciones básicamente se clasificaron en dos categorías.

En primer lugar, dado que los vikingos adoraban a muchos dioses, cada uno de los cuales tenía una personalidad y un papel distintos de los demás, ninguna deidad poseía todos los poderes que se atribuían a los dioses en su conjunto.

Algunos dioses eran mejores guerreros que otros; algunos eran más sabios que otros; algunos eran más hábiles que otros para bendecir tierras, cultivos, ganado y personas con prosperidad y fertilidad; Etcétera.

Tal vez el ejemplo más revelador de esto es Odin, quien fue famoso por su conocimiento y sabiduría casi inigualables. Sin embargo, incluso él tuvo que ir a numerosas misiones difíciles para aprender esa tradición; no era simplemente innato dentro de él. (Ver, por ejemplo, los cuentos del Descubrimiento de las Runas de Odin , Por qué Odin tiene Tuerto y The Mead of Poetry ).

La segunda forma en que el poder de los dioses era limitado era que ni siquiera ellos podían escapar de estar sujetos al destino . Ellos también estaban condenados a sufrir varias desgracias, a sufrir, y finalmente, a Ragnarok – Old Norse Ragnarök , “Destino final de los dioses” [6] – a morir.

La relación entre los dioses y los humanos

En este punto, no hace falta decir que los nórdicos pensaban en sus dioses como seres altamente antropomórficos, es decir, se parecían mucho a los humanos, solo que tenían un tamaño grande. Incluso su naturaleza espiritual no los separaba completamente de los humanos, o, para el caso, del resto del mundo físico.

Así como los humanos tenían una parte material y una parte o partes espirituales , los dioses, aunque espirituales, se manifestaron en varios fenómenos físicos. En la jerga de la filosofía de la religión, esto se llama una “teofanía” (la manifestación de un dios) o una “hierofanía” (la manifestación de lo sagrado).

Por ejemplo, Thor , cuyo nombre significaba “Trueno”, no era tanto el “dios del trueno” como el trueno del dios , la divinidad cuya presencia los Vikingos sintieron en el trueno. Su esposa, la diosa Sif , era conocida por su cabello largo, delicioso y dorado que parece haber simbolizado campos de grano maduro. [8]

Por lo tanto, Sif habría sido el grano de la diosa , y las tormentas que fertilizarían la vegetación habrían sido prácticamente una representación ritual de la consumación del matrimonio de Thor y Sif. [9]

Esto no era exactamente panteísmo, la idea de que toda la naturaleza o el mundo físico es divino. No hay indicación de que los nórdicos pensaran que el mundo físico en su totalidad manifestaba a los dioses.

Pero se creía que partes del mundo físico los encarnaban. (Es extremadamente dudoso que haya alguna vez una lista firme de qué partes lo hicieron, los nórdicos parecen haber tratado esto como algo más parecido a “lo sé cuando lo veo”).

Como se suponía que los dioses tenían características humanas, y dado que se manifestaban e intervenían regularmente en los asuntos del mundo, era posible que los humanos y los dioses interactuaran entre sí. Tales interacciones fueron una parte esencial de la religiosidad nórdica.

Esto ocurrió de innumerables maneras diferentes, la más íntima de las cuales fue la creencia de que los dioses copularon con los humanos para fundar familias reales y heroicas. [10] [11]

La interacción más común entre los dioses y los humanos ocurrió a través del sacrificio ritual, la piedra angular de la práctica religiosa nórdica. Los nórdicos con mentalidad pragmática no solo adoraban a sus dioses por una sensación de asombro o amor. Por lo general, también querían obtener algo en particular de los dioses.

En las interacciones humanas, si quiere obtener algo de alguien, al menos de una manera que mantiene una relación sana entre ustedes dos, tiene que darle a cambio a cambio.

Como los dioses se parecían mucho a los humanos, cuando los humanos querían algo de los dioses, también tenían que darles algo de valor. Esta era la lógica del sacrificio: ofreciendo piadosamente a los dioses un regalo, sus adoradores humanos esperaban recibir regalos de ellos.

Esta reciprocidad entre los dones de los dioses y los humanos reflejaba la reciprocidad más estrictamente humana entre un guerrero vikingo y su jefe. El guerrero que luchó valiente y lealmente por su cacique sería recompensado con su parte de cualquier botín que se tomara en la batalla o incursión.

A pesar del estatus desigual entre el guerrero y su jefe, y el estatus desigual entre humanos y dioses, ambas partes en estas transacciones tenían obligaciones con el otro que se esperaba que cumplieran. El guerrero tenía obligaciones con su jefe, quien a su vez tenía obligaciones con él; y los humanos tenían obligaciones con los dioses, pero los dioses a su vez tenían obligaciones con ellos . [12]

Cuando los devotos humanos realizaban los sacrificios apropiados, podían legítimamente esperar que los dioses los bendijeran con la victoria en la batalla, las abundantes cosechas, la fertilidad sexual o lo que fuera que buscaban.

Había también un elemento de lealtad incondicional en la relación entre el caudillo y el guerrero, ejemplificado por la expectativa de que un guerrero honorable moriría antes por el lado de su jefe que huir y vivir.

Pero esto fue en gran medida subsumido por el sentido de obligación mutua; un guerrero vikingo podía elegir a quién le ofrecía su lealtad mortal y dejar a un caudillo por otro si creía que otro lo trataría con más generosidad. [13]

Como los jefes se convirtieron en reyes y el cristianismo triunfó en la última parte de la era vikinga, el énfasis se invirtió. La relación entre el rey y sus luchadores, que necesariamente se había vuelto mucho más impersonal con el gran aumento en el número de luchadores que cada rey ordenaba, se habló en términos tomados del lenguaje cristiano.

Los humanos y los dioses ya no tenían obligaciones mutuas recíprocas, en las que ambas partes participaban más o menos voluntariamente y tenían una posición digna a pesar de su inmensa desigualdad. De la misma manera que se suponía que los cristianos medievales servían a Dios incondicionalmente como sus “esclavos y esclavos”, así también se suponía que los reyes servían a Dios. [14] Lo que anteriormente había sido un contrato o un negocio fue reemplazado por decreto, decreto, mandamiento.

Referencias

[1] Para la terminología de “teología explícita” y “teología implícita”, estoy en deuda con Jan Assmann. Ver:

Assmann, enero de 2001. La búsqueda de Dios en el Antiguo Egipto. Traducido por David Lorton.

[2] Otto, Rudolf. 1958. La Idea de lo Santo. Traducido por John W. Harvey. pag. 25-30.

[3] Ibid. pag. 9.

[4] Ibid. pag. 12-40.

[5] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 20-21.

[6] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de Mitología del Norte. Traducido por Angela Hall. pag. 259.

[7] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 429.

[8] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dioses y mitos del norte de Europa. pag. 84.

[9] El término para esta idea básica, común a muchas religiones antiguas, es una “hierogamia” (“matrimonio divino”), que normalmente tiene lugar entre un dios del cielo y una diosa de la tierra. Ver, por ejemplo:

Eliade, Mircea. 1959. Lo sagrado y lo profano: la naturaleza de la religión. Traducido por Willard R. Trask. pag. 145-146.

[10] Turville-Petre, EOG 1964. Mito y religión del norte: La religión de la antigua Escandinavia. pag. 56, 70.

[11] Snorri Sturluson. Ynglinga Saga 4-13. En Heimskringla: eða Sögur Noregs Konunga.

[12] Winroth, Anders. 2014. La era de los vikingos. pag. 143.

[13] Ibid.

[14] Ibid.